TOUT le programme du BAC PHILO en 1H !

Une méthode d'enseignement de la philosophie, éprouvée sur plus de dix ans, est présentée pour réviser l'intégralité du programme du baccalauréat général en un temps record. Cette efficacité repose sur une sélection rigoureuse des références et une concentration sur deux ou trois auteurs maximum par notion. L'objectif est d'assurer une maîtrise approfondie des systèmes de pensée plutôt que d'accumuler des connaissances superficielles sur de nombreux philosophes, permettant ainsi une meilleure exploitation dans les dissertations.

Les cours classiques multiplient les auteurs pour varier les paysages intellectuels, mais cela nuit à la mémorisation et à la profondeur de l'analyse. Le correcteur préfère constater la maîtrise de quatre ou cinq penseurs majeurs, dont les idées peuvent être appliquées à travers les différentes notions du programme. Cette approche permet de gagner un temps substantiel lors des révisions tout en assurant une restitution plus solide des concepts clés.

Il est crucial de suivre l'ordre suggéré pour les révisions. Cet ordonnancement permet de renforcer progressivement la compréhension d'un auteur spécifique, comme Sartre, rencontré dans la première fiche, puis réutilisé dans les fiches suivantes. Cette récurrence assure une imprégnation naturelle du système de pensée de l'auteur, améliorant sa restitution écrite lors de l'examen.

Le terme de conscience présente plusieurs acceptions. La première est la conscience spontanée, synonyme d'état d'éveil ou de présence, observable même chez l'animal qui est conscient de son environnement, comme un chat face à une souris. Cependant, l'animal n'accède pas au second niveau, la conscience réflexive, qui implique la capacité de se percevoir soi-même, d'être conscient d'être conscient. Cette réflexivité nécessite une distance avec soi-même, une capacité que l'enfant en bas âge ou l'animal ne possède pas, car ils obéissent immédiatement à leurs pulsions.

Le troisième sens est la conscience morale, qui permet de distinguer le bien du mal. Chaque niveau est hiérarchique, la conscience morale exigeant la conscience réflexive, elle-même nécessitant l'éveil. Les sujets portant sur la conscience interrogent souvent sa valeur, qu'elle soit épistémique (connaissance de soi), morale ou existentielle (accès au bonheur, à la liberté).

La seule chose qui ne peut pas être une illusion c'est précisément que je suis en train de ressentir cette illusion.

Descartes fonde sa certitude absolue sur le fait que l'existence même de la pensée est indubitable : le fameux « je pense, donc je suis ». Par contraste, Freud s'oppose à cette vision, affirmant que le moi conscient n'est pas le maître de la maison. Pour lui, la conscience n'est que la partie émergée de l'esprit, constamment parasitée par un inconscient possédant ses propres désirs, ce qui invalide l'équivalence entre conscience et liberté ou certitude.

L'inconscient se définit d'abord comme tout ce qui se déroule dans le corps ou l'esprit sans intervention consciente, comme la digestion ou la respiration durant le sommeil. Le second sens, celui de Freud, introduit une dynamique interne où le moi n'est pas souverain. Des désirs refoulés dans l'inconscient ressurgissent à travers les rêves ou les lapsus, démontrant que la conscience n'est pas le centre de contrôle.

Freud structure l'esprit en trois instances : le Ça (l'inconscient), le Moi (la conscience) et le Surmoi. Le Surmoi est l'instance censurant les désirs et les traumatismes, les refoulant dans l'inconscient pour protéger l'individu. Cependant, cette protection peut devenir nuisible, transformant le traumatisme refoulé en symptômes pathologiques tels que les phobies ou les névroses, comme illustré par le cas d'Emma et sa phobie des magasins.

Bien que le Surmoi soit nécessaire pour maintenir une morale sociale en réprimant les pulsions violentes ou sexuelles, Freud note qu'un excès de cette censure rend malade. Les sujets traitant de l'inconscient interrogent souvent la tension entre la détermination par le passé (enfance) et la possibilité de libération par la parole.

Le terme devoir recouvre deux sens distincts. Le premier est une nécessité pratique, comme devoir casser des œufs pour faire une omelette. Le second, plus pertinent philosophiquement, est l'obligation morale, qui se distingue de la contrainte physique. L'obligation morale implique que l'individu conserve la liberté de choisir d'obéir ou de désobéir, seule l'humain possédant cette conscience morale lui permettant de choisir librement entre le bien et le mal.

Sartre, déjà rencontré dans la notion de conscience, soutient que l'individu est fondamentalement libre, rendant impossible l'imposition d'une morale extérieure. Même la soumission à une loi religieuse est un acte de liberté. L'exemple biblique du sacrifice d'Isaac par Abraham illustre cette liberté : Abraham peut toujours refuser l'ordre divin en le considérant comme une illusion ou une voix démoniaque.

Le soldat qui a torturé en Algérie est un [coupable] quand il dit qu'il était obligé de le faire il nie sa propre liberté d'agir et de penser.

Kant, en revanche, fonde une morale universelle et rationnelle. Pour lui, la morale est universelle car elle repose sur la raison, principe également valable pour tous, indépendamment de la religion ou de l'orientation sexuelle. Le devoir moral kantien exige de mettre de côté les inclinations (sentiments) pour se soumettre à la raison, formulé par l'impératif catégorique : agir de telle sorte que l'on puisse vouloir que son action devienne une loi universelle.

Freud critique la tentative kantienne de rendre la morale entièrement rationnelle, estimant que cela revient à ignorer les sentiments. Freud souligne que les préférences humaines sont basées sur des affections personnelles et non sur une universalité, suggérant qu'une morale purement rationnelle serait inhumaine.

La liberté est souvent perçue comme opposée au devoir moral, les contraintes morales semblant entraver les désirs spontanés. Cependant, Kant renverse cette perspective : satisfaire les désirs revient à être esclave des pulsions, tandis que l'exercice de la volonté rationnelle permet une véritable liberté d'action. Don Juan, esclave de ses pulsions séductrices, n'est donc pas libre.

Sartre, dans l'existentialisme, affirme que l'homme est une créature consciente capable de se libérer des déterminismes, contrairement à l'animal programmé pour une fonction unique. L'homme n'a aucune fonction prédéfinie et doit choisir ce qu'il devient. Cette condition se résume par la formule célèbre : l'homme est condamné à être libre. Ce choix permanent peut engendrer de l'angoisse, poussant parfois à la mauvaise foi en laissant la société ou les dogmes décider à la place de l'individu.

Spinoza conteste radicalement la liberté sartrienne, arguant que tout ce qui existe est déterminé par des causes, y compris la volonté et les désirs humains. Les choix, comme opter pour des études de médecine plutôt qu'un voyage, sont le résultat de causes liées à l'éducation, à la génétique et à l'environnement social. Freud rejoindrait Spinoza ici, considérant que la conscience est déterminée par l'inconscient. Pour Spinoza, la liberté n'est qu'une ignorance des causes réelles qui nous déterminent.

Le bonheur se distingue du plaisir ou de la joie, qui sont des états éphémères marqués par un pic suivi d'une redescente. Le bonheur, en revanche, est un état de satisfaction durable où les aspirations les plus importantes sont réalisées. Épicure préconise une vie mesurée pour atteindre ce bonheur, distinguant les plaisirs cinétiques (en mouvement, excitants et non apaisants) des plaisirs catastématiques (stables).

Aristote considère le bonheur comme la finalité ultime de toutes les actions humaines. Cependant, Kant, déjà évoqué, s'y oppose : l'impératif moral peut être contradictoire avec la recherche du bonheur. Défendre une personne agressée se fait au risque de sa vie, ce qui n'est pas une recherche de bonheur personnel, mais l'obéissance à la raison. Pour Kant, une action n'est véritablement morale que si elle est faite par devoir et non par satisfaction personnelle.

Malheur à qui n'a plus rien à désirer il perd pour ainsi dire tout ce qu'ils possèdent.

Rousseau, en contradiction avec Épicure, affirme que le désir est essentiel à la vie. Si la satisfaction met fin au désir, elle n'apporte pas le bonheur, car l'espérance liée au désir est ce qui nous anime. Le manque, bien que source de souffrance, est ce qui motive à vivre des expériences, contrairement à une absence totale de manque qui équivaudrait à la mort de l'élan vital.

Le mot religion, dérivé du latin *religare*, désigne un lien à la fois transcendant (vertical, lien avec Dieu) et immanent (horizontal, lien entre les hommes par des croyances et des rites communs). La question centrale est la fonction de la religion dans la société, répondant à des besoins sociaux et existentiels. Sur le plan social, la religion aide à intérioriser une loi renforçant la morale collective.

Kant, dans la fiche sur le devoir, soutient que la religion n'est pas nécessaire pour fonder la morale, car celle-ci repose sur la raison. De plus, l'existence de Dieu ne peut être démontrée par la raison pure. La religion apporte cependant un sens à la vie et l'espoir d'accéder au bonheur véritable (le souverain bien) dans l'au-delà, si la morale est respectée ici-bas.

Freud critique la religion en affirmant qu'elle a servi à intérioriser une forme de Surmoi dans l'esprit humain. Dans les sociétés primitives sans État ni police, l'intériorisation de la loi par la croyance religieuse permettait d'éviter la punition physique et de maintenir l'harmonie sociale. Ce Surmoi, bien qu'utile à la vie collective, peut devenir excessif, notamment en réprimant la sexualité individuelle au nom de la reproduction et de la famille.

En conclusion, bien que la religion soit une illusion réconfortante nécessaire à l'organisation sociale via le Surmoi, elle finit par produire de la névrose en censurant trop sévèrement les désirs naturels de l'individu.

Le langage est un système de signes servant à la communication, mais les animaux communiquent également efficacement, par exemple par la danse des abeilles pour indiquer l'emplacement d'un champ de pollen. La question se pose de savoir si cette communication animale équivaut au langage humain. Descartes établit une différence fondamentale : le langage animal n'exprime que les besoins corporels immédiats (faim, danger, reproduction).

Même si des animaux comme le bonobo Koko maîtrisent des centaines de signes, ils les utilisent uniquement pour exprimer des besoins physiques. L'expression animale est un signal déclenchant une action (comme la fuite face à un cri de danger spécifique), mais elle ne suscite pas de discussion ou d'échange abstrait, contrairement au langage humain qui exprime l'esprit.

Si le langage exprime l'esprit, peut-on penser sans langage ? Hegel répond que non : une pensée sans langage serait obscure, prisonnière de la subjectivité (sentiments, émotions ressenties en première personne). Le langage permet au contraire de rendre la pensée objective, de l'exposer aux autres. Ce qui n'est pas mis en mots est qualifié d'ineffable, considéré par Hegel comme le degré le plus obscur de la pensée, non le plus profond.

Freud ajoute que le langage est aussi un moyen d'exprimer l'inconscient. En thérapie psychanalytique, parler sans censure sur le divan permet d'exprimer les désirs refoulés et les traumatismes. Le simple fait de verbaliser ses angoisses auprès d'un ami allège leur fardeau, prouvant la fonction thérapeutique de l'expression linguistique.

L'art, dans le langage courant, désigne les activités visant la création d'une œuvre esthétique (beaux-arts). Il partage un point commun avec la technique (technè, savoir-faire) : la maîtrise d'une habileté acquise par l'exercice. Cependant, Kant distingue l'art de la technique selon deux critères principaux. Premièrement, l'œuvre d'art n'est pas directement fonctionnelle, contrairement à l'objet technique (ex. : le canapé IKEA). L'art vise la contemplation, distinguant le beau de l'agréable.

Le second critère est le génie créatif. L'artisan respecte des règles prédéterminées, tandis que l'artiste bouleverse les règles, comme le cubisme de Picasso. La question centrale devient alors ce que l'artiste exprime. Pour Anderson, l'art exprime l'ineffable, ce que le langage ordinaire ne peut saisir. Bergson estime que l'ineffable est une pensée trop profonde pour être exprimée par des mots, car le langage tend à généraliser (amour, tristesse).

Freud ajoute que l'art permet d'exprimer les désirs refoulés inconscients via la sublimation. Cette sublimation agit comme une forme de thérapie pour l'artiste, permettant d'exorciser ses troubles, comme Kurt Cobain exprimant ses troubles bipolaires à travers la musique.

La technique est l'ensemble des moyens pour réaliser un but, souvent combinée à la science pour former la technologie, améliorant l'existence. Le travail, sans technique, n'est que labeur. L'outil et la machine ont permis à l'homme de remplacer sa force brute par son intelligence et son habileté, rendant le travail plus intéressant.

Aristote souligne que l'homme n'est pas le plus fort, mais il possède des mains, combinaison de l'intelligence et de la technique. L'intelligence est la capacité à résoudre des problèmes nouveaux, nécessitant une grande polyvalence. La main humaine, bien que peu puissante, est polyvalente et permet de fabriquer de nouveaux outils, contrairement à l'animal dont les techniques sont innées et peu malléables. L'animal est comme une console de jeux avec tous les logiciels intégrés, vite dépassée.

Ce qui distingue le plus mauvais architecte de la plus experte abeille, si ce qu'il a construit la cellule dans sa tête avant de la construire dans la ruche.

Heidegger affirme que la technique moderne tend à considérer la nature uniquement comme un stock de ressources disponibles, ce qu'il nomme l'arraisonnement de la nature. L'homme soumet la nature à sa raison pour en extraire toute l'énergie disponible. Si la technique est la marque de l'intelligence humaine, elle risque de devenir un outil de domination dévastateur pour l'environnement et l'humanité elle-même.

Le travail désigne toute activité de transformation d'un matériau brut, incluant le rôle de la femme au foyer qui transforme des matériaux pour la cuisine et éduque les enfants. Le travail est une activité nécessaire pour transformer la nature hostile et, plus profondément, pour transformer la nature animale de l'homme afin qu'il devienne un être humain. Bien que souvent pénible, le travail est aussi une source d'épanouissement qui humanise.

Hegel explique que le travail permet de dépasser l'animal, qui vit en symbiose immédiate avec la nature. L'homme, par son esprit, domine et transforme la nature hostile (labourer, moudre, cuire). En contemplant l'objet fabriqué (un gâteau, une maquette), l'individu reconnaît son propre projet mental extériorisé dans la matière, ce que Hegel nomme l'objectivation de l'esprit.

Le travail devient horrible lorsque l'ouvrier ne peut plus se reconnaître dans le produit de son labeur. La technique moderne, en augmentant la productivité par le travail à la chaîne, crée une forme de travail abrutissante. Karl Marx nomme cela l'aliénation : l'ouvrier perd le contrôle sur son acte. Cette aliénation est double, car le patron capitaliste s'approprie la valeur créée par l'ouvrier (expropriation de la plus-value), ne laissant à ce dernier que de quoi survivre.

La justice peut être entendue au sens du droit positif, c'est-à-dire les lois posées par les codes (pénal, civil). C'est la légalité. Cependant, la légalité ne garantit pas la légitimité morale. L'exemple des lois antisémites de Nuremberg montre que ce qui est légal peut être moralement injuste. Il faut donc chercher une forme supérieure de justice, le droit naturel, qui n'est écrit nulle part mais constitue une norme morale universelle (ne pas tuer, ne pas voler).

Pascal souligne la relativité de la justice légale, qui varie selon les époques et les pays. Ce qui est justice en deçà des Pyrénées (légalité du cannabis en France) est erreur au-delà (légalité en Espagne). Il est donc insuffisant de se fier uniquement aux codes de lois pour déterminer la véritable justice.

Karl Marx identifie le critère véritable de la justice à l'égalité, résultant de la fin des rapports de domination entre classes sociales (bourgeoisie détenant le capital et prolétariat vendant sa force de travail). La révolution est nécessaire pour mettre fin à cette exploitation. À l'opposé, le libertarien Robert Nozick soutient que la liberté individuelle est primordiale. Tant qu'un contrat est signé librement, même s'il conduit à une exploitation, il est inconcevable de répartir les richesses, car cela constituerait un travail forcé.

L'État est l'organisation de la société par des administrations politiques et juridiques exerçant une autorité sur les individus. Les questionnements portent sur sa nécessité et sa capacité à assurer le bonheur des citoyens. Hobbes décrit l'état de nature comme une confrontation perpétuelle, une guerre de tous contre tous. L'État devient alors nécessaire pour instaurer la vie en société, les individus transférant leurs droits à un souverain unique (monarchie absolue) pour éviter la violence.

Rousseau critique le contrat de soumission hobbesien, notant que l'homme est né libre mais partout enchaîné. Dans son Contrat Social, le souverain n'est plus le roi, mais le peuple lui-même. L'individu doit se soumettre non à un droit arbitraire, mais à la volonté générale, c'est-à-dire au bien commun. L'obéissance à la loi rationnelle qu'impose la volonté générale est paradoxalement une affirmation de la liberté, car elle est dictée par la raison.

L'ethnologue Pierre Clastres a étudié des sociétés sans État chez les Indiens Guayaki et Guarani, où le chef n'est qu'un médiateur sans privilège, partageant tout. Ces sociétés n'ont pas d'inégalités sociales basées sur le profit. Néanmoins, Clastres nuance cette vision : l'absence de police est compensée par une loi inscrite dans le corps des adolescents via des rites initiatiques qui sont de véritables séances de torture.

La nature désigne l'ensemble des choses physiques et vivantes existant indépendamment de l'homme, ou bien la puissance créatrice produisant la vie (*natura*). Dans l'Antiquité grecque (cosmos), la nature était vue comme un ordre bien ordonné. Pourtant, la valeur humaine réside dans sa capacité à dépasser cette nature en la transformant, notamment en se civilisant par la culture.

Ce qui est naturel est inné (s'alimenter, se reproduire), tandis que la culture est acquise par transmission (langue, art, technique). Si les animaux peuvent transmettre un savoir (comme le lavage des patates douces chez les macaques), ce savoir n'est jamais cumulatif. Chez l'humain, le savoir s'accumule au point qu'aucun individu ne pourrait réinventer un objet simple comme le smartphone, résultat d'un savoir qui le dépasse.

En maîtrisant ses pulsions animales grâce au Surmoi (renvoi à la fiche sur l'inconscient), l'homme devient civilisé. Freud, dans *Le Malaise dans la civilisation*, avertit que si cette censure est excessive, la société accumule de la violence latente qui peut exploser, comme lors de la Première Guerre mondiale. Il faut donc un équilibre : trop dominer la nature extérieure mène aux catastrophes écologiques ; trop censurer les désirs naturels mène à l'explosion de violence.

La raison, au sens explicatif, cherche la rationalité, c'est-à-dire une explication fondée sur un raisonnement logique, s'opposant à l'imagination (ex. : expliquer l'éruption volcanique par la remontée du magma plutôt que par la colère d'un dieu). La raison s'oppose également aux désirs personnels ; une personne est dite raisonnable si elle ne succombe pas à toutes ses pulsions, même si elle désire quelque chose.

Le mouvement des Lumières combattait l'obscurantisme. Kant définit l'homme des Lumières comme celui qui sort de l'enfance, qui ose penser par lui-même. Beaucoup préfèrent se soumettre par paresse ou lâcheté à des autorités intellectuelles ou religieuses. Suivre sa raison, dans son double sens (logique et moral), est la condition nécessaire pour être libre.

La raison n'est pas infaillible, surtout lorsqu'elle s'aventure au-delà de l'expérience. Descartes, avec son argument ontologique, pensait pouvoir démontrer l'existence de Dieu par la raison seule (un être parfait doit exister). Kant réfute cela, considérant que seul l'expérience sensible permet de confirmer l'existence d'une chose. La métaphysique, cherchant à prouver Dieu ou la cause première de l'univers, aboutit à des contradictions appelées antinomies, signalant l'échec de la raison lorsqu'elle dépasse son champ d'application expérientiel.

Dans l'Antiquité, la science (*episteme*) était un savoir démonstratif, se distinguant de l'opinion (*doxa*). Aristote considérait que la science impliquait des raisonnements logiques, y compris pour déduire l'existence d'une cause première. La science moderne, depuis Galilée au XVIIe siècle, est focalisée sur l'expérience et la mathématisation de la réalité. L'expérimentation systématique est couplée à la technique, donnant naissance aux technosciences (ex. : lunette astronomique).

Ce progrès permet une meilleure compréhension du monde et l'amélioration de la vie par la technologie. Cependant, les technosciences peuvent être dangereuses. Heidegger soutient qu'elles ne sont pas neutres : elles réduisent la nature à un stock de ressources exploitables, permettant à l'homme de devenir maître et possesseur de la nature, comme le suggère Descartes. Cela conduit à des pratiques destructrices, comme l'agriculture moderne où les animaux sont vus comme de purs produits de consommation.

Comment distinguer la science des pseudo-sciences (comme l'astrologie) ? Karl Popper explique que le discours scientifique se caractérise par son courage : il s'expose à une réfutation (falsifiabilité). Si une éclipse prédite n'a pas lieu, la théorie est remise en cause. La religion ou les pseudo-sciences, en revanche, trouvent toujours des explications pour éviter la réfutation (ex. : un miracle divin). Seule la science progresse vers la vérité en acceptant d'être réfutée lorsqu'elle se trompe.

La première définition de la vérité est la vérité-cohérence ou vérité formelle : un discours est vrai s'il ne se contredit pas, comme les vérités logiques et mathématiques. Cette cohérence ne suffit pas, car un raisonnement mathématique sur l'infini peut être cohérent sans que l'existence de l'infini soit prouvée par l'expérience. Il faut donc une vérité-adéquation, où l'énoncé correspond à la réalité observée.

La troisième définition est la vérité-évidence, utilisée en sciences, où l'on s'arrête à des principes simples et indémontrables appelés axiomes (comme Euclide l'a fait). La science moderne combine ces trois formes : la cohérence logique, l'évidence des axiomes, et l'adéquation aux observations empiriques. Galilée a découvert l'héliocentrisme non seulement par la logique, mais aussi par l'observation technique (lunette).

Saint-Augustin disais qu'est ce donc le temps si personne ne m'interroge je le sais si je veux répondre à cette demande je l'ignorent.

Face à l'obnubilation de l'homme moderne par la décomposition technique de la nature, l'artiste offre une autre vérité, l'aletheia (dévoilement). L'artiste restitue la poésie d'un paysage, permettant de contempler la nature pour ce qu'elle est, offrant une vérité plus subtile que celle des technosciences.

La définition du temps est notoirement difficile, car il est impossible de le décrire sans utiliser le mot lui-même. Une angoisse philosophique majeure est de savoir ce qui existe réellement : le passé n'est plus, le futur n'est pas encore. Cela suggère de vivre uniquement dans l'instant présent, car celui qui est prisonnier du passé est rongé par les remords, et celui obsédé par le futur est paralysé.

Marc Aurèle propose de vivre l'instant présent comme remède à l'angoisse et aux regrets. Puisque seul le présent est possédé et que ce que l'on n'a pas ne peut être perdu, la crainte de la mort ou la perte du passé devient vide de sens. L'animal, qui vit dans l'instant sans projet à long terme, semble heureux car il satisfait ses besoins immédiats sans angoisse existentielle.

Cependant, renoncer à se projeter dans le futur serait renoncer à son humanité. Sartre définit l'être humain par sa capacité à se projeter : l'existence précède l'essence. L'homme est d'abord jeté dans l'existence et invente ensuite librement sa fonction (ouvrier, soldat, professeur), contrairement à la fourmi dont l'essence est déterminée dès la naissance. L'être humain n'est jamais figé dans une identité présente car il est toujours en projet, se tenant en dehors de lui-même (*exsistere*).