Peut-on toucher aux textes sacrés ? 3/3

Une convergence notable est observée entre les interventions concernant les textes sacrés, notamment avec le discours de l'islam, ce qui est frappant bien que récurrent lors des rencontres interreligieuses. Il convient toutefois de ne pas tomber dans un angélisme excessif, car des fractures existent sur des points majeurs ou mineurs. Cette divergence est d'ailleurs intrinsèque aux traditions religieuses elles-mêmes, y compris au sein des écoles de pensée spécifiques, où les désaccords peuvent toucher à la dogmatique et à la jurisprudence, menant parfois à des ruptures irréversibles. La question fondamentale qui émerge est de savoir si cette divergence est inhérente aux textes eux-mêmes.

La réponse immédiate à la question de savoir s'il faut toucher aux textes est affirmative. Cependant, cette réponse nécessite une nuance importante. Dans la tradition musulmane, les textes sacrés sont hiérarchisés. Il existe un niveau figé, représentant environ 10 à 15% du contenu, qui concerne les grandes lignes, la structure et l'ossature portant l'esprit de la religion. Le reste, soit 85 à 90%, est considéré comme perfectible, c'est-à-dire ouvert à l'intervention humaine.

Le reste du contenu peut être travaillé, car ce qui a été reçu à travers quinze siècles n'est que le fruit du travail intellectuel d'êtres humains faillibles. Il existe une tendance à sacraliser cette transmission, la présentant comme un savoir divin descendant directement de Dieu à l'ange Gabriel, puis au Prophète, ce qui est une simplification excessive. Il faut distinguer le texte sacré divin (le Coran) de l'œuvre humaine qui l'entoure et qui peut être sujette à erreur ou à correction selon les contextes sociétaux.

Pour aborder la question des textes, il est fondamental de définir ce que l'on entend par « Texte » avec un T majuscule dans la tradition musulmane. Deux textes fondateurs structurent la religion : le Coran, sans lequel l'islam n'existe pas, et la tradition prophétique, appelée en langue arabe le Hadith. Le Hadith est complexe car il nourrit l'esprit même du texte coranique, mais il est également une matière à suspicion car tout n'y est pas clair et il a été sujet à des interprétations variées.

Le Coran constitue le texte divin par excellence pour les musulmans. Cependant, il est crucial de ne pas confondre les littéralistes médiatisés, qui sont souvent décrits comme des analphabètes ou semi-analphabètes, avec les analystes (les pentagones, depuis les années 50) qui travaillent sur la lettre du Coran. L'approche des textes sacrés est une affaire de spécialistes, exigeant des décennies de recherche et une maîtrise de l'arabe pré-islamique, car la langue subit un glissement des sens au fil du temps et de l'espace.

Lorsqu'on approche des textes, c'est une règle fondamentale : on n'approche pas les textes. Travailler les textes exige des recherches de plusieurs décennies.

L'erreur fréquente est d'utiliser un dictionnaire récent pour interpréter un texte vieux de 1500 ans, ce qui mène inévitablement à l'incompréhension. Les individus qui lisent le Coran en deux semaines et déclarent n'avoir rien compris illustrent parfaitement ce problème d'accès sans les clés herméneutiques adéquates.

La tradition prophétique est essentielle car elle explique les aspects pratiques non détaillés dans le Coran. Par exemple, si le Coran ordonne d'accomplir la prière, c'est la tradition qui précise qu'il y a cinq prières obligatoires par jour, leur répartition temporelle, et le nombre de prosternations requis pour chacune. De même, elle clarifie les modalités de l'aumône. La tradition joue donc un rôle de complément indispensable au texte coranique. Les tenants du coranisme strict, qui ne croient qu'en ce qui est écrit, se heurtent à l'impossibilité de répondre à ces questions pratiques.

La tradition prophétique pose problème car elle n'a été consignée que bien plus tard, environ deux siècles après la mort du Prophète, par crainte de mélanger le texte sacré (le Coran) et la tradition. Durant ces deux siècles, le monde musulman, encore jeune, a connu des bouleversements et des dérives. Des individus gagnaient leur vie en colportant des paroles attribuées au Prophète, et des factions politiques inventaient des hadiths pour justifier leurs actions. Il en résulte une littérature de la tradition prophétique qui s'est orientée selon les besoins de l'époque.

Cela ne signifie pas que toute la tradition est à jeter ; une bonne part est authentique. Cependant, l'approche critique des sources, y compris l'étude des manuscrits les plus anciens, révèle des variations significatives, exigeant du chercheur une démarche rigoureuse pour identifier l'information authentique. Il est illusoire d'idéaliser le passé en pensant que l'âge d'or musulman était exempt de constructions intellectuelles problématiques.

Le texte coranique est beaucoup plus protégé que la tradition prophétique, ayant été transmis à la fois par voie orale et écrite, aboutissant à une copie canonique. Le Coran est un ensemble de 6234 versets répartis en 116 sourates. Ces versets se structurent autour de plusieurs thèmes : la preuve de l'existence du Divin, les affaires de ce bas monde (création, plantes), l'au-delà (paradis, enfer), et une partie historique relatant la vie des prophètes et du Prophète Muhammad. Une toute petite partie, de l'ordre de 2 à 3%, concerne les fondements et les jugements, et c'est cette portion qui est matière à interprétation.

Quand vous n'avez pas les tenants et les aboutissants, les clés, ce qu'on appelle les clés de lecture, vous ne pouvez pas contrôler.

Un exemple souvent cité touche la communauté juive : un verset est parfois mal interprété comme accusant les Juifs d'avoir falsifié les textes. En réalité, le Coran critique certains Juifs contemporains du Prophète, et la généralisation est une erreur de lecture. Les Arabes de l'époque généralisaient, mais dans la délicatesse de l'exégèse, il faut éviter d'engager toute une communauté sur la base de propos visant des individus spécifiques. Des acteurs malveillants exploitent ces passages pour attiser la haine entre les communautés.

Pour comprendre le texte coranique, il faut une bonne maîtrise de l'arabe de l'époque. Le Coran peut être lu de treize manières différentes. Ignorer ces lectures multiples prive d'une compréhension optimale du verset ou du terme. De plus, des nuances subtiles existent dans l'écriture elle-même ; par exemple, la manière d'écrire le mot désignant 'la femme' diffère selon qu'il s'agit d'une femme noble ou d'une femme quelconque, utilisant un ta fermé ou un ta ouvert, nuances perdues sans les clés de lecture.

Lorsque l'on aborde l'écriture, il faut être conscient des nuances orthographiques qui font la différence entre les concepts. Si l'on ignore ces trésors cachés derrière les termes, l'interprétation devient superficielle. Il est important de noter que le danger réside dans le fait de prendre une interprétation personnelle, qui n'engage que soi, et de la publier comme un enseignement général, ce qui peut engendrer des problèmes.

Il existe une différence fondamentale entre la lecture d'un texte sacré et celle d'un article de journal. Un texte sacré est un texte reçu, ce qui signifie qu'il représente déjà une interprétation des événements par ceux qui l'ont écrit. Il n'y a pas cette illusion d'une vérité directe et brute derrière les mots. En conséquence, dans le judaïsme, on étudie la Bible à la lumière des commentaires classiques, comme celui de Rachi au XIe siècle, qui était un homme d'une grande érudition.

L'étude religieuse est une activité dynamique qui exige de rester dans une position d'apprenant. Même si l'on étudie pendant des décennies, il faut conserver l'attitude d'humilité, car le but n'est pas d'atteindre un savoir parfait et définitif, mais de participer à une activité d'ouverture de la compréhension.

Dans le christianisme, la réponse à la lecture doit être diverse. Traditionnellement, les catholiques lisent la Bible avec un arrière-plan théologique et archéologique, comme le faisait l'École biblique et archéologique française de Jérusalem. Cependant, aujourd'hui, l'accès est plus large. Saint Jean Chrysostome affirmait que lire l'Écriture est un entretien avec Dieu, une prière accessible à tous, et non seulement aux spécialistes. La liturgie dans l'orthodoxie reflète cette centralité de la lecture.

Les protestants revendiquent également une liberté d'interprétation, faisant appel à la notion de témoignage intérieur ou d'illumination par le Saint-Esprit. Chaque croyant peut lire la Bible à sa manière. Si cette latitude d'intervention est réelle, elle comporte un danger : celui de tomber dans des lectures fondamentalistes si le contexte est ignoré. Certains interprètes cherchent des images trop littérales, alors que le but est de prier sans cesse, ce qui implique d'avoir la Bible entre les mains à tout moment pour tenter de la comprendre.

Lire l'écriture, c'est un entretien avec Dieu. La prière est faite pour tout le monde et pas seulement les spécialistes.

Néanmoins, l'interprétation doit rester personnelle si elle n'engage que soi. Le danger survient lorsque l'interprète, n'ayant pas les clés, commence à manipuler le texte pour expliquer publiquement ce que le verset signifie, sans avoir le bagage nécessaire. Cela ne signifie pas que les générations d'interprètes précédents étaient de véritables spécialistes, mais leur travail collectif a construit un socle de connaissance.

Il faut s'habituer à l'idée qu'il n'existe pas d'autorité suprême en matière d'interprétation religieuse, ce qui est difficile à véhiculer. La religion est avant tout une école de modestie et de pluralisme. Si l'on arrive à une interprétation ultime, cela mène inévitablement au totalitarisme. Il faut donc accepter que l'interprétation humaine reste ouverte et que toute discussion ne doit pas aboutir à une conclusion systématique.

L'idée d'une unité d'accès direct à la vérité est une fausse bonne idée. La musique illustre cela : on ne peut contacter la musique qu'à travers un instrument (piano, violon). Si l'on n'apprend pas à jouer de cet instrument, on ne produit pas de musique. De même, les religions sont des chemins différents, des médiations précises, nécessaires pour accéder à une vérité générale. C'est précisément parce que l'islam, le protestantisme ou le catholicisme ont emprunté des chemins précis que la discussion basée sur les différences permet de retrouver une unité.

Dans les sciences islamiques, on appelle cela le 'rasikh fi al-'ilm' (celui qui est ancré dans la connaissance). Ce niveau de spécialisation permet de déterminer les orientations et la manière d'interpréter. Cependant, cela ne signifie pas que le non-spécialiste n'a aucune valeur. Il est possible d'aimer et de pratiquer la musique sans être pianiste professionnel ; de même, on peut lire les textes à son niveau sans être spécialiste, à condition de ne jamais se prendre pour ce que l'on n'est pas.

Il n'y a aucune nécessité absolue d'être un spécialiste pour avoir une vie éthique ou aimer la religion. La valeur de l'être humain réside dans son comportement éthique et sa morale, non dans son statut de spécialiste ou non. Néanmoins, lorsque l'on s'engage dans la réflexion spécifique sur des traditions millénaires, on parle au nom d'ancêtres et il faut reconnaître que l'on s'appuie sur des épaules de géants. Tous les êtres humains restent des créatures de Dieu à égalité.

La religion est définie comme l'expérience que chacun fait de Dieu ou de ce qui le dépasse. Même si tous font la même expérience fondamentale, la manière d'appréhender les choses varie. Dans le protestantisme, le prédicateur est chargé de conduire les fidèles à entendre le texte biblique leur parler personnellement. La prédication n'a de sens que si elle signifie quelque chose pour la vie quotidienne du fidèle. La Bible, même si elle est considérée comme parole de Dieu, ne demeure que si elle est signifiante dans la vie de chaque jour.

Le spécialiste est utile pour conduire et aider à comprendre le contexte, les mots, et la philologie. Il possède une fonction particulière au sein de la communauté, organisant la prière ou la liturgie. Mais son rôle est avant tout de transmettre un message qui conduit chaque individu à vivre sa propre expérience de foi.