DidierLapeyronnie

Une forme d'organisation de plus en plus progressive et nette s'installe dans certains quartiers, désignée sous le terme de ghettoïsation. Il est crucial de nuancer cette notion : le quartier n'est jamais un ghetto en soi, mais il contient des éléments ghettoïques qui s'y cristallisent. Cette dynamique est portée par une population confrontée à une double discrimination, à la fois raciale et sociale, caractérisée par la pauvreté. Cette population finit par construire une forme de contre-société, dotée de son économie, de ses normes, de ses règles propres et d'un véritable système de gestion politique.

Il est essentiel de comprendre que le quartier n'est pas synonyme de ghetto. L'analyse se concentre sur la présence d'un ghetto dans le quartier, une réalité qui varie en intensité. Cette structure interne se manifeste par l'établissement de normes et d'institutions particulières qui répondent aux besoins d'une population marginalisée, cherchant à gérer sa vie en dehors des structures sociétales dominantes. Cette organisation interne est le résultat direct des pressions externes subies par ses habitants.

L'intervention vise à décliner le mode de fonctionnement de cette forme d'organisation particulière, en mettant l'accent sur trois aspects fondamentaux qui, sans résumer l'intégralité du phénomène, en constituent les piliers principaux. Ces aspects structurent les interactions quotidiennes et la survie de la communauté au sein de ces espaces définis par la marginalisation.

Le premier aspect fondamental examiné est celui de l'interconnaissance. Il s'agit d'un monde où tout le monde se connaît, caractérisé par des liens forts, ce qui contraste fortement avec la structure sociale des classes moyennes ou supérieures où les connaissances sont plus dispersées. Cette proximité offre une forme de protection et de sécurité interne, car les réseaux sont denses et interconnectés. Cependant, cette même structure engendre un handicap social majeur, car elle entrave la capacité des individus à trouver du travail ou à s'intégrer vers l'extérieur de cet environnement.

Le fait que les gens se connaissent entre eux, et connaissent des gens qui se connaissent, crée un environnement social très soudé. Si cela procure une sécurité intrinsèque, cette saturation relationnelle limite les horizons professionnels et sociaux. L'accès au monde extérieur est freiné par cette forte densité de relations internes, rendant difficile l'établissement de connexions nécessaires à la mobilité sociale.

Le deuxième aspect réside dans la prévalence des conflits et des querelles. Dans ces sociétés fermées, les individus passent beaucoup de temps à s'affronter pour diverses raisons. Paradoxalement, autour de ces conflits se structurent des formes de solidarité internes. Lorsque l'unité est menacée, que ce soit par des disputes internes ou par des confrontations avec la cité voisine ou les institutions, la cohésion se renforce. Ce rythme d'embrouille est omniprésent et influence directement le fonctionnement des institutions locales.

Les gens rentrent dans ces logiques d'embrouille qui sont des logiques de vengeance au fond comme dans un monde fermé.

La troisième dimension cruciale est l'importance du racisme, qui se manifeste différemment selon que l'on soit homme ou femme. Un aspect fondamental concerne la protection des femmes à l'extérieur du ghetto : leur simple apparence de femmes les protège des manifestations directes du racisme. Cependant, à l'intérieur, cet attribut devient un handicap, car leur comportement est systématiquement perçu comme une forme de trahison envers la communauté. Ce qui est un bouclier à l'extérieur devient une source de suspicion à l'intérieur, articulant le fonctionnement du ghetto autour du sexe des femmes et de la race des hommes.

Ce qui protège les femmes à l'extérieur du ghetto c'est d'apparaître comme des femmes, les femmes sont moins victimes directement du racisme.

Les institutions représentent une réalité importante au sein du ghetto, mais cette réalité est profondément ambivalente. Les habitants en dépendent manifestement, mais ces structures ont perdu leur légitimité. Le sentiment général est que la République et ses institutions ne permettent plus la mobilité sociale, empêchant les individus de s'en sortir. Cette situation engendre une oscillation constante entre un rejet violent des représentants et la peur que ces mêmes institutions ne les abandonnent complètement.

Depuis une trentaine d'années en France, un changement profond s'observe : les institutions ne sont plus perçues comme un vecteur d'intégration, mais plutôt comme un obstacle. Elles sont vues comme maintenant les habitants dans une zone grise, celle du ghetto, d'où il est impossible de sortir. De plus, les normes diffusées par ces institutions, notamment l'école et les normes féminines, manquent de légitimité puisqu'elles n'offrent aucune contrepartie concrète en termes d'ascension sociale.