BERGSON : L'élan vital

Henri Bergson, philosophe français majeur du XXe siècle, a laissé une œuvre dont la portée demeure essentielle pour l'appréhension de phénomènes fondamentaux tels que la temporalité, la mémoire, la conscience et la distinction entre le corps et l'esprit. Bien que son œuvre soit vaste, un concept central permet d'accéder au cœur de sa pensée : l'élan vital. Ce terme, souvent galvaudé dans le langage courant pour désigner simplement l'énergie intérieure ou la dynamique personnelle, prend chez Bergson une signification philosophique profonde qui unifie l'ensemble de ses réflexions sur la vie.

Dans son acception populaire, l'élan vital correspond à cette force intérieure, cette vitalité ressentie lorsque l'enthousiasme ou une grande énergie se manifeste. Il est ce qui pousse à agir pour plaire à un être aimé ou ce qui permet de retrouver le courage après un échec. Chacun fait l'expérience de cette force qui est également perceptible chez autrui. Cette vitalité possède une nature contagieuse, influençant positivement ou négativement l'entourage.

Quelqu'un qui a une très grande vitalité va naturellement vous la communiquer et inversement quelqu'un qui manque d'élan vital va vous ennuyer vous fatiguer vous démoraliser.

L'originalité de Bergson réside dans l'application de l'élan vital à la résolution de l'un des problèmes les plus anciens de la philosophie : le finalisme. Le finalisme, hérité d'Aristote, soutient que toute existence naturelle possède une finalité, un but. L'exemple classique est l'œil, dont l'existence serait la conséquence d'une intention naturelle de permettre la vision, depuis les premières structures sensibles à la lumière jusqu'à l'organe complexe actuel. Cette vision a trouvé un ancrage théologique puissant durant le Moyen-Âge, la finalité naturelle servant de preuve à l'existence d'un plan divin et rationnel gouvernant la création.

À partir du XVIIe siècle, l'essor de la science moderne, incarnée par des penseurs comme Descartes et des scientifiques tels que Galilée ou Newton, a radicalement renversé cette perspective. La science moderne privilégie la conception mécaniste du monde, cherchant le « comment » plutôt que le « pourquoi ». Reprenons l'œil : les savants modernes analysent les lois physiques et chimiques permettant la transmission de l'information au cerveau, considérant l'organe comme le résultat d'un processus d'adaptation plutôt que d'une intention. Ce processus est la sélection naturelle, où de petites modifications avantageuses s'accumulent sans nécessiter de supposition d'intention directrice.

L'observation des faits révèle une contradiction embarrassante : si la nature évolue au hasard, comment expliquer la répétition de structures similaires accomplissant la même fonction, comme les ailes des oiseaux, chauves-souris et insectes, ou la similitude frappante des yeux chez des espèces éloignées ? Ces répétitions suggèrent des règles sous-jacentes, remettant en question la pure contingence du mécanisme. Antoine de Saint-Exupéry, dans ses notes, soulignait que la science rejette le finalisme non parce qu'il est faux, mais parce qu'il est stérile pour la recherche scientifique, qui doit procéder comme si l'œuf tendait vers la poule par répétition ancestrale.

L'élan vital, tel que conceptualisé par Bergson, fournit une explication dynamique qui transcende les limites du finalisme et du mécanisme. Il s'agit d'un principe dynamique, une force explosive qui traverse constamment la matière pour organiser des structures de plus en plus complexes. L'évolution du vivant, dans cette perspective, n'obéit ni à un plan prédéfini, ni à une mécanique aveugle ; elle est un jaillissement permanent. Cette conception répond au pourquoi de l'adéquation biologique : cette adéquation n'est pas un plan, mais le résultat d'une dynamique interne à la vie cherchant à conserver les possibilités qui fonctionnent face à la matière brute.

La philosophie bergsonienne dépeint l'histoire cosmique comme une lutte épique et incessante entre deux forces irréconciliables : la matière et l'élan vital. La matière s'impose par l'inertie, figeant le mouvement dans des formes répétitives et stables, érigeant des murs d'imprévisibilité. En contraste, la vie, portée par l'élan vital, est ce qui est nouveau, inattendu, cherchant à exploser cette répétition. Face aux obstacles matériels, comme la gravité ou la densité des océans, l'élan vital trouve des réponses créatives, telles que les ailes ou les branchies, transformant l'obstacle en ressource pour se dépasser.

L'amant songe plus souvent à arriver à sa maîtresse que le mari à garder sa femme ; le prisonnier songe plus souvent à se sauver que le géolier à fermer la porte de la cellule.

Le concept d'élan vital permet de dépasser la contradiction entre le déterminisme et le libre arbitre. Le déterminisme est assimilé à la force matérielle, soumettant les événements à une chaîne inexorable de causes et d'effets, faisant des êtres humains de simples automates. À l'inverse, le libre arbitre est incarné par l'élan vital, ce principe de création imprévisible qui échappe aux lois figées de la matière. L'exercice de la liberté réside dans la capacité à faire ce pas de côté, à infléchir la trajectoire déterminée, faisant du déterminisme et du libre arbitre deux forces en lutte permanente au sein de l'individu.

La vie, mue par l'élan vital, tend constamment vers plus de complexité et de liberté. Cette progression culmine chez l'être humain avec l'apparition de la conscience. Pour Bergson, la conscience humaine incarne la réalisation la plus aboutie de cet élan, constituant une victoire décisive sur l'inertie de la matière, notamment celle qui compose le cerveau. Grâce à cette faculté, l'élan vital peut, pour la première fois dans l'histoire de l'évolution, se réfléchir lui-même. La conscience n'est donc pas uniquement la connaissance des pensées et sentiments, mais l'instrument qui permet d'annuler la fatalité et de poursuivre la création.