2. Les structures fondamentales des sociétés humaine par Bernard Lahire

L'intervention débute par l'expression de remerciements à Jean-Paul Nobecourt et à la Confluence des Savoirs, ainsi qu'au Musée des Confluences pour cette invitation. L'auteur exprime sa joie d'associer son travail aux collections africaines du musée, réalisant ainsi un rêve d'enfant nourri par l'intérêt pour la préhistoire et l'anthropologie. Cette situation est rendue particulière par la présence d'anciens professeurs, suscitant une tension notable chez l'intervenant, Lyonnais de naissance et ayant effectué ses études dans la ville.

L'auteur précise son statut actuel de directeur de recherche au CNRS depuis quatre ans, statut qui a permis la concrétisation de cet ouvrage exigeant. La réalisation d'un livre de synthèse aussi conséquent requiert beaucoup de lecture et de contacts interdisciplinaires, un temps que l'université ne permet plus de dégager. La pandémie et les confinements ont paradoxalement offert ce temps nécessaire, permettant de se concentrer sur le projet tout en conservant l'accès aux données via les revues électroniques.

L'ouvrage intitulé « Structures fondamentales des sociétés humaines » est présenté comme un hommage rendu à 150 ans d'histoire des sciences sociales. L'idée centrale est que les sciences sociales, bien que très inventives et rigoureuses dans leurs secteurs spécifiques (sociologie, anthropologie, histoire), peinent à cumuler les acquis et manquent d'ambition pour formuler des lois générales. L'auteur inclut volontiers l'économie dans cette catégorie, tant que celle-ci traite des faits sociaux, précisant que le terme sociologie est utilisé par défaut en raison de sa formation.

L'idée de chercher des invariants fut un temps associée au structuralisme, mais elle est mal vue depuis des décennies, conduisant au rejet de la cumulativité et du progrès possible dans ces domaines. L'auteur est en désaccord total avec des figures comme Jean-Claude Passeron sur ce point, estimant que ce rejet rapproche les sciences sociales de la sortie de la science. Un argument courant contre la science est que l'objet d'étude (la société) bouge constamment, ce qui, selon Max Weber, condamnait ces sciences à rester « éternellement jeunes ».

« Sommes-nous condamnés comme de nouvelles Danaïdes à remplir sans fin le tonneau des sciences humaines en tassant en vain monographie sur monographie sans jamais recueillir un résultat plus riche et plus durable ? »

Cette citation, tirée d'un texte de Lévi-Strauss antérieur à *Anthropologie structurale*, illustre la problématique de l'absence de progression scientifique dans les sciences humaines, comparée au mythe de Sisyphe ou des Danaïdes. L'ouvrage vise donc à proposer une démarche permettant de dépasser cette impasse.

En sortant des domaines de spécialité, comme la sociologie de l'éducation ou de la culture, et en explorant la préhistoire ou la paléoanthropologie, l'auteur observe des phénomènes de convergence frappants dans l'histoire des sociétés. Ces convergences se manifestent par l'apparition des mêmes techniques, institutions ou activités dans des sociétés géographiquement et temporellement éloignées, suggérant que ces développements sont dictés par des logiques internes indépendantes des contacts culturels.

Ces convergences prouvent que les sociétés ne se développent pas de manière aléatoire, mais sont travaillées par des lois très générales qui aboutissent à des résolutions similaires face à des problèmes communs. L'auteur cite de nombreux exemples concrets qui ont été documentés, prouvant cette indépendance des inventions collectives.

Ces convergences sont également notées en biologie évolutive, où des solutions évolutives identiques apparaissent indépendamment face aux mêmes contraintes environnementales, comme la forme de certains cactus dans le désert mexicain et africain. Cela réfute l'idée que tout dans l'évolution serait purement aléatoire, suggérant que des lois déterminent les résultats possibles, même si les mécanismes ne sont pas entièrement connus.

Le premier type de comparaison proposé est la comparaison inter-sociétale humaine, un projet poursuivi par l'anthropologue Al Testar. Testar défendait une vision évolutionniste non linéaire, affirmant que les sociétés ne passent pas nécessairement du simple au complexe de manière uniforme. Pour comprendre les sociétés modernes, même capitalistes, il est essentiel de les confronter à des sociétés radicalement différentes, telles que les Nambiwara ou les sociétés de chasseurs-cueilleurs.

« on ne peut rien comprendre à nos sociétés si on les compare pas avec des sociétés radicalement différente. »

Cette démarche comparative permet de saisir à la fois ce qui distingue une société et ce qu'elle partage avec d'autres. L'auteur insiste sur le fait que les chercheurs ne lisent pas suffisamment les travaux produits dans d'autres disciplines. Il est crucial pour les sociologues de lire les historiens, les anthropologues et les préhistoriens pour reconnecter les savoirs et éviter de recommencer le travail d'analyse à zéro à chaque fois.

La deuxième comparaison nécessaire est la comparaison interspécifique, afin de déterminer les singularités générales propres à toutes les sociétés humaines. Cela exige de reconnaître l'existence de sociétés non humaines, ce qui peut dérouter les sociologues habitués à penser que « social = social humain ». Cependant, depuis environ sept décennies, l'éthologie étudie les structures sociales non humaines, révélant des analogies significatives, surtout en remontant vers nos cousins primates.

Les éthologues, formés en biologie mais agissant comme sociologues des sociétés animales, mettent en lumière des problèmes d'organisation sociale similaires, incluant des faits hiérarchiques ou des dominations. Les humains sont décrits comme étant « ultra-sociaux », bien plus que les chimpanzés, dont les groupes sont caractérisés par une structure de « fission-fusion » instable, contrairement aux sociétés humaines qui sont plus intégratives.

Le paléoanthropologue Yves Copans affirmait que l'homme est homme dès qu'il est homme, possédant immédiatement toutes ses facettes comportementales (cognitives, esthétiques, éthiques). Bien que l'auteur critique l'idée d'un affinement permanent (les systèmes de parenté aborigènes étant très complexes), il confirme que dès l'étude d'Homo sapiens ou de Néandertal, des constantes apparaissent.

Un point central du raisonnement convoque la biologie évolutive: certains traits biologiques propres à l'espèce ont eu des conséquences sociales. L'auteur insiste sur le fait qu'il ne s'agit pas de réduire le social au biologique, maintenant une perspective durkheimienne où les niveaux de complexité du réel doivent être respectés. Cependant, penser en termes de corrélations entre le social et les propriétés biologiques est essentiel et a été trop souvent évacué.

L'historicité est également une caractéristique, bien que les premières sociétés aient connu une histoire très ralentie. Pendant des centaines de milliers d'années, Homo sapiens a produit des outils et des armes d'un type très similaire, comparable à la constance des techniques observées chez les chimpanzés pour casser des noix ou attraper des fourmis. Il faut donc éviter d'interpréter l'histoire humaine uniquement à travers l'accélération récente.

L'altricialité secondaire, terme emprunté au zoologiste Adolf Portman, décrit le mode de développement où le petit humain naît sans compétence, sans tonus musculaire, dépendant entièrement des soins pour survivre. Cette dépendance est très longue et s'est même accrue avec l'accumulation culturelle, car le petit doit non seulement se développer biologiquement mais aussi apprendre une culture de plus en plus vaste. Cette situation physique résulte de contraintes liées à l'encéphalisation élevée de l'espèce, le bassin féminin étant trop étroit pour permettre une gestation plus longue.

Cette dépendance extrême conduit à une ultra-socialité. L'accouchement lui-même est socialisé et collectif, car une femme seule court un grand risque. De plus, l'éducation des enfants est communautaire, illustrée par le proverbe : « Il faut tout un village pour élever un enfant ». Ce besoin collectif de prise en charge institutionnalisée (crèches, grands-mères, pédiatres, psychologues) est nécessaire pour supporter la charge cognitive et émotionnelle.

L'altricialité conditionne des rapports de pouvoir fondamentaux. La domination des parents sur les enfants est universelle, même chez les parents bienveillants, car les petits sont totalement vulnérables. De même, la domination des vieux sur les jeunes (gérontocratie) était la norme dans la majorité des sociétés documentées. Enfin, les rapports hommes-femmes sont souvent structurés sur le modèle parent-enfant, les femmes étant traitées comme des cadettes même lorsqu'elles sont aînées de leurs frères.

La guerre est présentée comme une constante dans l'histoire humaine. Contrairement à l'hypothèse d'un pacifisme initial, des conflits armés collectifs existaient dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs. La différence majeure avec les sociétés actuelles réside dans la technologie: avec des lances et des massues, on faisait moins de morts, mais la logique de conflit est la même. Les sociétés technologiquement avancées possèdent simplement une puissance de destruction accrue.

En examinant les travaux des éthologues, notamment les primatologues comme Jane Goodall, on observe des formes de guerre chez les chimpanzés, incluant la surveillance des frontières et la décimation systématique de groupes rivaux. Bernard Chappet affirme qu'il n'y a pas d'espèce plus xénophobe que le chimpanzé. Cette logique du 'nous' contre 'eux' est également observée chez d'autres espèces, comme les fourmis, où les membres d'une colonie sont identifiés par un marqueur chimique et les étrangers sont tués.

La mise en commun de ces observations à travers les espèces révèle de grandes lois de fonctionnement qui interpellent profondément l'humanité, montrant que les conflits armés et la xénophobie ne sont pas des phénomènes récents ou spécifiquement humains, mais des logiques profondément ancrées.