Lo que la Muerte Enseña: Las Cinco Invitaciones. Frank Ostaseski

El trabajo de Frank Ostaseski se centra en acompañar a personas durante el proceso de morir, una labor que ha desarrollado durante décadas. Esta experiencia le ha permitido explorar temas profundos como la compasión y el mindfulness en contextos de cuidados paliativos. Su trayectoria incluye la fundación del Metta Institute en California, enfocado en la educación sobre el cuidado al final de la vida, destacando la necesidad de una aproximación más humana y cercana a este tema.

El acompañamiento a personas que enfrentan la muerte es una labor inherentemente íntima que no puede realizarse a distancia. Esta cercanía permite obtener una perspectiva profunda sobre la vida. Para ilustrar su mensaje, se presenta un breve material audiovisual que resume la esencia de su enfoque, invitando a la audiencia a reflexionar sobre la conexión intrínseca entre la existencia y la finitud.

La conciencia de la muerte es fundamental para experimentar la vida en su totalidad. La mortalidad no espera al final de un largo camino, sino que está presente en cada momento que transcurre. Esta presencia constante actúa como un maestro secreto que ayuda a discernir las prioridades esenciales de la existencia humana. La buena noticia radica en que no es necesario esperar el desenlace final para integrar esta sabiduría.

La vida y la muerte son un paquete inseparable, no se pueden separar.

A lo largo de treinta años, miles de personas han sido acompañadas al borde de la muerte. Algunas terminaron sus días llenas de desilusión, mientras que otras florecieron y cruzaron ese umbral con asombro. La clave de estas experiencias transformadoras fue la disposición a vivir gradualmente las dimensiones más profundas de lo que significa ser humano. Estas personas se convirtieron en maestros, enseñando cómo vivir a través de su proceso final.

Actualmente, las conversaciones sobre la muerte han sido externalizadas a profesionales como doctores, sacerdotes y funerarios. Como resultado de esta distancia, se ha perdido el control sobre uno de los eventos más significativos de la vida. Esta actividad, que es profundamente íntima, ha sido catalogada innecesariamente como una carga u obligación, volviéndose algo complejo y tecnológico.

En este proceso de profesionalización, se ha generado una duda sobre la sabiduría innata y la compasión inherentes al ser humano. Las noches como la presente son oportunidades para recordar lo que ya se conoce en el corazón y el equilibrio interior. Es necesario reconectar con esa capacidad natural para enfrentar la experiencia de morir, la cual no es predominantemente un evento médico.

Aunque se afirma que se vive en una cultura que niega la muerte, en realidad existe una gran hambre por hablar sobre ella y conocer la sabiduría que puede ofrecer. En lugar de ofrecer estrategias para una buena muerte, la propuesta es extender cinco invitaciones para conocer a la muerte de cerca y aprender de su enseñanza. Sin la conciencia de la finitud, la vida se da por sentada y se cae en búsquedas interminables de autocomplacencia.

Una vida que no incluye la muerte es solo una vida a medias.

El acto de morir es considerado el trabajo más duro que se realizará, y no siempre resulta bien; puede ser doloroso y caótico. Sin embargo, es un proceso normal y ordinario que todos atraviesan. Miles de personas, a menudo gente común enfrentando lo insoportable, han encontrado recursos internos como la fortaleza y la compasión para encontrarse con lo imposible de maneras extraordinarias.

El objetivo central de la presentación es extender cinco invitaciones específicas para que la muerte entre en la sala y comparta sus lecciones. Estas invitaciones funcionan como solicitudes para estar presente en el evento más importante: la propia vida. El orador aclara que no busca dar respuestas definitivas, sino proponer un marco para interactuar conscientemente con la finitud.

Una invitación es una petición para estar presente en un evento específico. En este contexto, el evento es la vida misma. Se anima a la audiencia a aplicar estas cinco invitaciones a cada aspecto de su existencia, reconociendo la ferocidad y la tenacidad necesarias para vivir plenamente hasta el final.

La primera invitación es no permanecer en la espera, pues esta actitud está llena de expectativa por el siguiente momento, haciendo que se pierda el instante presente. Se relata el caso de un amigo que esperó demasiado para visitar a su madre moribunda, perdiendo los momentos intermedios cruciales. La lección es que la muerte no es un evento futuro, sino un cambio constante que ocurre ahora.

El cambio constante es la norma de la vida, como lo expresaron figuras como George Harrison. Si la felicidad se basa en gestionar las condiciones de la vida, se genera sufrimiento. La belleza de las flores de cerezo o las flores de lino reside precisamente en la brevedad de su existencia. Celebrar la impermanencia permite que una gracia entre en la vida, liberando para saborearla completamente.

Si tenemos un corazón, debemos esperar que tenga problemas.

Comprender que la impermanencia es la verdad básica de la vida fomenta la resiliencia. Si se aprende a soltarse en la incertidumbre, el hecho de que las cosas no son fijas se convierte en una oportunidad liberadora, no en una amenaza. Es posible sostener todo con amor y compasión, incluso en medio de la constante transformación.

La segunda invitación consiste en dar la bienvenida a todo lo que se presenta y no rechazar nada. Esto no implica necesariamente estar de acuerdo o gustar de lo que sucede, sino reconocer que está en la puerta y estar dispuesto a encontrarse con ello para aprender su lección. La aceptación no debe confundirse con la resignación, sino que es una apertura intrépida a la posibilidad.

James Baldwin señaló que nada puede cambiarse si no se enfrenta primero. Un ejemplo de esto fue un episodio de ataque cardíaco que requirió una aceptación radical de la fragilidad corporal. Al enfrentar el sufrimiento y el dolor, se descubre que esperar que el cuerpo humano no tenga problemas es irreal. La clave es girar hacia el sufrimiento para ver qué puede enseñar.

El relato del baño del niño fallecido ilustra esta invitación. Mientras los padres lavaban el cuerpo, se creó un momento de intimidad profunda, sin separación, similar al momento del nacimiento. Este acto de amor permitió a la madre atravesar un inmenso dolor, demostrando que la sanación se encuentra yendo hacia el sufrimiento, no huyendo de él.

Ser humano implica mucho más que alcanzar hitos como la educación o encontrar la pareja correcta; es una invitación a sentirlo todo: lo extraño, lo bello, lo horrible y lo ordinario. La Tercera Invitación sugiere traer el ser completo a la experiencia, lo cual no significa perfección, sino que ninguna parte quede excluida. La vulnerabilidad, como la experimentada al cuidar a un amigo con SIDA, se convirtió en un lugar de encuentro compasivo.

En el ámbito del cuidado, se debe evitar poner la caja de herramientas profesionales entre el cuidador y la persona asistida. Liderar con la humanidad permite construir un puente empático. Esto requiere aceptarse tal como se es, con las imperfecciones, como se acepta a la pareja en el matrimonio: 'te tomo tal como eres'.

La Cuarta Invitación es encontrar un lugar de descanso en medio de los acontecimientos, en lugar de esperar a que las listas de tareas se completen. Se narra el caso de Adele, una mujer de ochenta y seis años que luchaba con la respiración al morir. Ella no deseaba discursos metafísicos, sino una conversación honesta sobre cómo reducir su lucha.

La Quinta Invitación es cultivar la mente que no sabe. Esto no es un llamado a la ignorancia, sino a trascender el conocimiento incorrecto o la rigidez mental que estrecha la visión. La mente que no sabe se caracteriza por la curiosidad, el asombro y la receptividad, lista para encontrar lo sagrado en lo ordinario.

Antes de una cirugía cardíaca, el hijo preguntó al orador si viviría. La respuesta instintiva fue tranquilizarlo, pero lo que salió de la boca fue: 'No estoy tomando partido'. Esta verdad, dicha sin intentar ser un sabio, generó relajación en ambos. Las tradiciones espirituales hablan de iluminación, pero la intimidad con el mundo tal como es resulta más accesible.

Morir es un proceso de despojo donde los roles definidos (madre, maestro) son despojados, revelando algo más esencial que siempre ha estado presente. La rendición es diferente a simplemente soltar; es sentirse acercarse a algo mejor, una transformación que ofrece un punto de vista completamente distinto. Estas cinco invitaciones llevan al umbral, pero la decisión de cruzarlo es personal.

Tras la presentación de las invitaciones, se abre un espacio de diálogo para explorar cómo respondieron los corazones de la audiencia a las imágenes mostradas. Se observó atracción hacia las personas en paz y rechazo hacia los cuerpos debilitados, reflejando las esperanzas y miedos propios. Se confirmó que el miedo a morir es común, solo superado por el miedo a hablar en público.

Cuando un ser querido muere, la pérdida se siente como un golpe físico y se repite cada vez que se enfrentan recordatorios cotidianos. El duelo tiene tres fases: el shock inicial, el periodo prolongado de pérdida donde se siente la ausencia diariamente, y finalmente, el 'aflojamiento' del nudo del dolor. En esta última etapa, se desarrolla una relación interna con quien partió.

Finalmente, se agradece a la traductora por traducir con el corazón y a la audiencia por su confianza. Se anima a reflexionar sobre lo útil compartido y a aplicar el discernimiento propio. El mensaje final es un llamado a girar hacia el propio sufrimiento, pues allí es donde siempre se encuentra la sanación, ofreciendo el libro como apoyo en este camino.